Thursday 15 November 2012

HAKIKAT GERAKAN DAKWAH TABLIGH

Beberapa koreksi Jamaah Tabligh

Juli 16, 2012
Ustaz Fathul Bari Mat Jahya
Soalan: Mohon komen ustaz tentang Jamaah Tabligh.
Jawapan:
Tentang Jamaah Tabligh, saya suka menukilkan pandangan guru kami Syaikh Abdul Muhsin Al ‘Abbad hafidzahullah beberapa tahun yang lalu dan seperti mana yang kita masih boleh mendengar dalam kuliah beliau akan penjelasan beliau tentang Jamaah Tabligh. Pada musim haji kalau saya tidak silap, ramai orang bertanya pandangannya tentang Jamaah Tabligh.
Kata beliau, mereka ini (Jamaah Tabligh) orang-orang yang ‘abid (ahli ibadah) dan zahirnya berakhlak dengan akhlak yang baik, akan tetapi ada banyak kepincangan-kepincangan yang berlaku dalam gerakan mereka yang perlu diperbetulkan dan dinasihati. Mereka ada kesungguhan yang dilihat tidak ada pada sebahagian kita seperti kesungguhan berdakwah, ingin sampaikan Islam kepada manusia, ingin melihat manusia melakukan amal kebaikan, ingin manusia melakukan solat berjamaah. Ini semua kehendak-kehendak yang baik cuma ada beberapa kepincangan.
Kepincangan pertama, kurangnya mereka memberi fokus kepada akidah, sebaliknya hadis-hadis yang mereka gunakan dalam Fadha-il A’mal ada menyebut kelebihan mengucapkan La-ilaaha-illallah, tetapi penjelasan tentang maksud La-ilaaha-illallah, uluhiyah, rububiyah, asma was sifat dan isu-isu akidah yang lain kurang dibahaskan secara terperinci.
Sedangkan dakwah Ahlus Sunnah Wal Jamaah yakni dakwah Salafus Soleh menjadikan penjelasan tauhid perkara utama. Muadz ibn Jabal ketika Nabi mengutus beliau ke Yaman dipesan oleh Nabi SAW,
فليكن أول ما تدعوهم إليه شهادة أن لا إله إلا الله
Maksudnya: “Hendaklah kamu jadikan perkara pertama untuk kamu seru manusia kepadanya adalah persaksian Laa-ilaaha-illallaah.” (riwayat Al-Bukhari dan Muslim)
Maka kandungan dan pengisian dakwah itu mesti ada penjelasan tentang tauhid/ akidah, mengembalikan manusia kepada Allah SWT dengan cara dan kefahaman yang benar.
Kepincangan kedua adalah berkenaan sumber rujukan mereka. Di tanah Arab, kitab yang menjadi rujukan Jamaah Tabligh adalah Riyadhus Solihin karangan Imam an-Nawawi. Tetapi mengapa Jamaah Tabligh di Nusantara menjadikan Fadha-il A’mal karangan Maulana Zakariya Al Kandahlawi sebagai rujukan utama. Mengapa tidak menggunakan Riyadhus Solihin juga.
Kitab Fadha-il A’mal karangan Syaikh Zakariya Al Kandahlawi terbahagi kepada 2 bahagian; bahagian pertama adalah hadis-hadis induk dan bahagian kedua adalah hadis-hadis yang terdapat di dalam syarahan atau ulasan kepada hadis induk tersebut.
Adapun hadis induk, 60-70% adalah hadis-hadis yang sahih manakala bakinya adalah hadis-hadis yang lemah dan juga palsu. Adapun dalam syarah, sebahagian besar daripadanya adalah hadis-hadis yang palsu dan juga tidak ada asal. Ini masalahnya dengan sumber rujukan mereka.
Kadangkala apabila bercakap seperti ini, akan ada orang yang berkata, “kamu siapa jika dibanding dengan maulana Zakariya?” Memang kita menghormati Maulana Zakariya Al Kandahlawi sebagai seorang tokoh ahli ilmu. Akan tetapi kita perlu ingat, apabila Imam Syamsuddin Adz Dzahabi rahimahullah yang hidup sekitar kurun ketujuh atau ke lapan hijrah (pengarang kitab sirah yang besar – Siyar A’lam An Nubala, kitab biodata perawi hadis) bercakap tentang Imam Al Ghazali tentang kitab karangan Al Imam Al Ghazali Ihya Ulumuddin, Imam Adz Dzahabi mengatakan keilmuan Imam Al Ghazali dalam bidang hadis kurang, banyak terdapat hadis-hadis lemah dan palsu. Walaubagaimanapun Imam Adz Dzahabi menceritakan kehebatan Imam Al Ghazali dari sudut kefaqihannya, akan tetapi dari sudut ilmu hadis beliau kurang. Begitu juga dengan Syaikh Zakariya Al Kandahlawi, walaupun beliau terkenal dengan ilmu hadis tetapi nukilan beliau dalam Fadha-il A’mal perlu dinilai kembali.
Saya dan seorang guru saya telah menghubungi sendiri pusat Jamaah Tabligh di India. Guru saya boleh berbahasa Urdu dan beliau bercakap dengan Jamaah Tabligh pusat itu sendiri dan bertanya ada atau tidak orang yang telah membuat penilaian terhadap hadis-hadis di dalam kitab Fadhail A’mal. Orang di sana memberitahu bahawa sehingga saat itu tidak ada siapa yang mampu melakukannya (penilaian ke atas hadis-hadis di bahagian syarah atau ulasan), perkara itu pernah diusahakan tetapi oleh kerana terlalu banyaknya hadis-hadis yang tidak bersanad (tidak diketahui dari mana asalnya) maka sukar untuk membuat penilaian ataupun kritikan.
Maka mengapa kitab itu dijadikan sumber rujukan? Adakah semata-mata kerana ia ditulis oleh Syaikh Zakaria Al Kandahlawi? Tidak boleh sedemikian, seperti Jamaah Tabligh di Timur Tengah mereka menggunakan Riyadhus Solihin. Antara sebab dan punca mengapa mereka tidak menggunakan kitab Fadhail A’mal adalah kerana di Timur Tengah ada ramai pakar-pakar hadis. Itu masalah kedua tentang sumber rujukan mereka.
Kepincangan ketiga adalah semangat mereka untuk berdakwah sedangkan pengisian ilmu kurang. Mereka keluar dalam tempoh-tempoh tertentu selama beberapa hari untuk berdakwah. Mereka diberikan beberapa pengisian asas dan disuruh keluar berdakwah. Kita perlu berhati-hati kerana pendakwah mestilah seorang yang berilmu. Mereka berkata, sahabat Nabi RA bertebaran di atas muka bumi. Saya katakan kepada mereka itu semua sahabat Nabi yang memiliki asas ilmu yang kukuh.
Muadz bin Jabal yang Nabi hantar ke Yaman ditanya oleh Nabi, dengan apa kamu hendak berhukum, jawab Muadz, dengan Al Quran. Tanya Nabi lagi bagaimana kalau tidak ada di dalam Al Quran, jawab Muadz dengan As Sunnah. Kalau tidak ada dalam as sunnah? Jawab Muadz, aku berijtihad. Siapa di kalangan kita mampu berijtihad? Adakah semua yang keluar berdakwah di kalangan Jamaah Tabligh mampu menjawab soalan berdasarkan Al Quran dan As Sunnah, adakah jika tiada di dalam Al Quran As Sunnah mereka semua mampu berijtihad.
Jika mustahil semua di kalangan mereka mampu, maka kita perlu berhati-hati menghantar orang keluar berdakwah kerana untuk menyeru orang kepada Islam walaupun dalam hal-hal yang kecil, perlu dilengkapi dengan ilmu terlebih dahulu, perlu ada asas yang mantap dari Al Quran, hadis dan penjelasan ulama Ahlus Sunnah Wal Jamaah.
Kepincangan yang keempat adalah penetapan tempoh-tempoh untuk keluar seperti penetapan 3 hari, 40 hari, 4 bulan. Penetapan-penetapan ini datang dari Nabi atau tidak? Pernah atau tidak Nabi SAW menyatakan kepada para sahabat untuk keluar berdakwah dalam tempoh 3 hari. Pernahkah ditetapkan bilangan hari sedemikian. Jika tidak pernah mengapa kita menetapkannya sehingga ia menjadi rutin dan amalan kebiasaan gerakan Jamaah Tabligh untuk keluar.
Setakat itu dahulu penjelasan ringkas tentang Jamaah Tabligh.
Teks disalin berdasarkan rakaman berikut:
Ustaz Fathul Bari: Menjawab Isu Jamaah Tabligh

No comments:

Post a Comment